Наша стойкая нецивильность и перспектива семинаров Аспена
Тодд Брейфогл, Ph.D.
Когда Уолтер Папке, Роберт Мейнард Хатчинс и Мортимер Адлер сформулировали Аспеновскую идею, они признали, что наша способность выносить гуманные суждения зависит от практики цивильного дискурса в организациях и политических институтах. Они согласились с Аристотелем, что жить в политическом сообществе, как граждане, прежде всего означает считать себя цивильными существами. Под цивильностью (это слово происходит от латинского civis, «гражданин», которое, в свою очередь, происходит от латинского civitas, означающего примерно то же, что и греческое polis) мы понимаем способность жить вместе, опираясь не на насилие или принуждение, а на осмысление, обсуждение и убеждение. Когда политика перестает быть цивильной, она вообще перестает быть политикой в собственном смысле.
Когда политика перестает быть цивильной, она вообще перестает быть политикой в собственном смысле.
На протяжении 65 лет Аспен институт был лабораторией для изучения и формирования системы привычек цивильности. Возможно, Аспен институт стал уникальным сочетанием экспертных знаний с привычками того, что Аристотель называл «практической мудростью»: рациональное обсуждение и убеждение в перспективе общего блага. В каждом политическом, гражданском, лидерском и семинарском мероприятии, группа его участников становится, на время мероприятия, одним цивильным сообществом; они могут сотрудничать, переходя от мыслей к делу, не потому, что всегда согласны друг с другом, а потому, что лучше понимают причины своего несогласия.
Мы познаем основы цивильности, практикуя их; ми приобретаем и усваиваем их благодаря тому, что Аристотель называл «привычкой». Иначе говоря, цивильность требует большего, чем просто экспертные знания. За растущими жалобами на нецивильность политического дискурса Вашингтона скрывается более глубокая проблема: мы, как культура, теряем институциональные, философские и практические установки, без которых цивильность невозможна. Привычки цивильности, развиваемые за обеденным столом и благодаря участию в добровольных объединениях, очевидно приходят в упадок. Многие нашли свое убежище или в философии мягкого релятивизма, или в идеологической жесткости; однако в ситуации примирения ценностей первое ведет к самодовольству, а второе к отказу от компромисса. Нам трудно – особенно в шумной среде нашей цифровой эпохи – найти место и время для глубокого размышления о наших трудных проблемах и о противоречиях между ценностями, лежащими в основе наших решений. Подобно многим другим организациям, Аспен институт ставит во главу угла глубокие экспертные знания; однако, в отличие от других, Аспен институт открыто стремится развивать привычки мышления, диалога и действия, которые все реже встречаются в других наших политических и культурных институтах.
Метод семинаров Аспена, проверенный более чем 60-летним опытом, представляет собой уникальное и гибкое противоядие от этого духа нецивильности. Обычно на семинарах собираются 15-20 человек, представителей разных профессий и мест проживания, для модерируемого диалога, который продолжается несколько дней и строится как обсуждение специально подобранных текстов. Некоторые семинары – например, «Сократический семинар», или «Справедливость и общество», или групповые собрания в рамках наших многочисленных политических программ – посвящены особой тематике: например, безопасность в Интернете, состояние наших правовых институтов, или бедность, переходящая из поколение в поколение. Семинар Аспена для руководителей на тему лидерства, ценностей и совершенствования общества дополняет экспертные знания об этой тематике исследованием систем основополагающих ценностей, лежащих в основе нашего выбора. Участники семинара, используя фрагменты произведений ведущих мыслителей прошлого и настоящего (от Платона и Аристотеля до Мартина Лютера Кинга и Вацлава Гавела), проверяют на прочность свои убеждения и убеждения друг друга в стимулирующей и обогащающей лаборатории идей.
За один-два дня обсуждения вдумчивый диалог участников переходит от заранее приготовленных речей, исполненных политической и профессиональной корректности, к откровенному обмену мнениями о том, что означает прожить хорошую жизнь в справедливом обществе. Обсуждению подлежат наши противоречивые представления о демократии, свободе, эффективности, равенстве, сообществе, справедливости, трансцендентности. Все эти блага сложны, легко могут быть поняты превратно, и вряд ли соизмеримы друг с другом. Обсуждению подвергается все: раса, гендер, религия, политика, экзистенциальное одиночество принятия решений, влияющих на наши организации и семьи. Эти семинары предоставляют лидерам место и время, чтобы лучше увидеть себя и других и распознать мощные потоки ценностей под поверхностью принятых нами решений – на собраниях топ-менеджеров и советов директоров, за обедом или в кабинке для голосования.
Самоосознание и самокоррекция – это не навыки, а привычки, и они расцветают только если их сознательно пестовать.
Семинар Аспена не тренирует навыки. Скорее он направлен на два фундаментальных качества лидера: самоосознание и самокоррекцию (как выразился Папке в материалах одного из первых семинаров для руководителей). Самоосознание и самокоррекция – это не навыки, а привычки, и они расцветают только если их сознательно пестовать; эти привычки лежат в основе не только подлинного лидерства, но и самой цивильности.
Как это выглядит на практике? На семинарах нашей Глобальной сети лидерства это означает, что предприниматели разного профиля рассуждают о том, как использовать их умения для преодоления политических и экономических разрывов. На Американских семинарах для руководителей это означает, что адмирал флота может оказаться рядом с турецким предпринимателем и китайским иммигрантом, ныне директором американской благотворительной организации. На семинарах с нашими международными партнерами (в Италии, Испании, Румынии и т.д.) это означает откровенный разговор об историческом, культурном и политическом контексте развития современного бизнеса: меры суровой экономии, национализм, наследие войны, тоталитаризма и геноцида. Один из американских участников наших семинаров недавно сказал другому: «Оставляя в стороне политику, я восхищаюсь вашим мужеством и теми ценностями, на которых оно зиждется». Такое отношение не только повышает качество политического мышления, но и содействует творческому сотрудничеству в наших организациях и сообществах. Поверхностное признание различий кажется зыбким грунтом; твердая же общая основа начинается с понимания общих целей и прояснения того, как мы можем действовать сообща, даже расходясь в своей оценке средств достижения этих целей.
На семинарах Аспена мы идем от поверхностной цивильности, которая проявляется как пренебрежительная вежливость, к цивильности подлинного взаимного признания. Мы не можем обсуждать важнейшие жизненные вопросы, не посмотрев на себя и друг на друга через более человечную призму. Углубляя наше понимание интеллектуального и морального окружения нашей работы и жизни, семинары Аспена формируют среди их участников прочные связи взаимной поддержки, ответственности и дружбы.
Покойный Вацлав Гавел писал, что цивильность может сформироваться только в результате «сложной, долгосрочной и постоянной работы, включая образование и самообразование». Папке, Хатчинс и Адлер понимали, что привычки цивильности невозможно преподавать, но их можно освоить, если у нас будет место и время, чтобы выслушать, рассудить и призвать себя и других к непрерывной работе самообразования в лучшем обществе и ради лучшего общества.